荀子如何评价当时强大的秦国的？为什么预测了秦国的衰亡？

我们经常说一个国家要富强，但富国和强国是不一样的，强国不一定富，但富国一定强。强国和富国有什么本质区别，今天我们结合《荀子》的第16篇《强国》来分享背后的道理。前面我们在第10篇《富国》里面介绍了一个国家应该如何致富。这一篇《强国》里面荀子谈到了强国和富国的差异。

在荀子看来，富国和强国就是王道和霸道之间的差异。荀子说：义立而王，信立而霸。荀子认为，作为君主，推崇礼义、尊崇贤人，就能称王天下；看重法治，重视信用、保护人民，就能称霸诸侯；欢喜财利、多搞欺诈，就会危险；玩弄权术、坑人害人、阴暗险恶，就会消亡。

当时强国中的典范就是秦国。荀子对秦国非常了解，荀子也是先秦诸子中，为数不多到过秦国的思想家，当时在秦昭王和相国范雎[jū]还请教过荀子。在这一篇里面，范雎请教荀子说，你到秦国有什么见闻和感受。荀子从几个方面进行了总结：形胜、百姓朴、百吏肃然、士大夫明通而公，朝廷听决百事不留。

首先是形胜，也就是地形非常优越，荀子说，秦国地势险要，山河壮丽，自然资源丰富，这是地形上的优势。其次是百姓朴，进入秦国之后，秦国各地百姓民风淳朴，音乐合宜，穿着得体，很像古代圣王治理下的百姓。第三是百吏肃然，各地官员都严肃谨慎，无不谦恭节俭，敦厚谨慎，也很像圣王治理下的官员。

第四是士大夫明道而公。荀子说进入秦国国都，观察秦国士大夫，他们走出自己的家门，就进入官府衙门，走出衙门就回到自己家中，没有私事人情，不结党隐私，办公也一个个明智通达，廉洁奉公，很像圣王治理下的士大夫。最后是朝廷，荀子观察了秦国的朝堂，百官们上朝之后，处理政事效率很高，处理政务也井井有条，也很像圣王治理下的朝堂。

从地形、百姓、官员、士大夫和朝堂几个方面分析之后，荀子说，秦国四代君王都能有所发展，并不是由于侥幸，而是由其必然性的，秦国的治理水平已经非常高了。但是荀子话锋一转说，但是就算这样，秦国仍然有自己的担忧，拥有了以上这些条件，和真正的能称王于天下，还差得很远。秦国相国范雎赶快问，这是为什么呢？

荀子说，这大概是因为秦国几乎没有儒者吧。荀子说：“粹而王，驳而霸，无一焉而亡”。能做到道义纯粹就能称王，能做到义利兼顾就可以称霸，两样都没做到，国家就会灭亡。

荀子说，秦国很强大，但是使用强力的方法会遇到阻力，而唯有运用礼义的方法才可以畅通无阻。秦国现在的威力比商汤和周武王还要强盛，领土比舜、禹还要广大，不过它的忧患也非常多，天天提心吊胆，怕天下各国联合起来攻打自己。

那应该怎么办呢？荀子说，节制强力，返回礼义，任用正直诚信的君子管理天下。前面我们介绍了王道和霸道治国的区别，王道是让人心服口服，可以得到百姓的拥护和信任，而霸道只能让人口服，而心不服。民众和诸侯国可能在强大武力之下暂时屈服，但武力不再强大的时候，就会迎来民众的反抗和诸侯国的围攻。

所以，一个国家要真正实现富强，就必须要奉行礼义，因为，唯有这样才能获得天下人的信任和拥护，不然强大如秦国也需要每天如履薄冰，谨小慎微，担心别人报复。荀子说，奸人之所以出现，是由于君主不崇尚礼义、不重视礼义。礼义，是用来限制人们作恶的。如果君主不尊崇礼义、不看重礼义，那么下面的民众，就会背弃礼义，而有趋向奸邪的心。这便是奸人之所以出现的原因。

君主是民众的表率，民众应和君主，就像回音应和声响，影子跟随形体一样。所以，作为民众的君主，不能不谨慎。礼义，对内适合于所有的人，对外适合于世间万物；对上安定君主，对下调和民众。内外上下都得到调节，这样才能秩序井然，这就是礼义的本质。荀子说，但凡办理天下大事，礼义就是关键，信用是其次。古代，禹汤以礼义为关键，务求信用，天下得到大治；桀纣背弃礼义，背弃信用，天下大乱。所以，作为民众的君主，必定要谨守礼义，务求忠信，然后才能够平治天下，这是治国的最高原则。

好了，今天我们通过荀子和秦国相国范雎的对话，分享了荀子对秦国的分析和评价，在荀子看来，秦国治理表面上看起来已经很好了，属于强国，但离荀子心中的富国还差很远，这也是王道和霸道的根本区别，还是那八个字：义立而王，信立而霸。