荀子：“义立而王，信立而霸”，荀子和孟子的王道有什么差别？

在中文里面“义”字非常特殊，因为内涵很丰富，你在英文里，都没办法找出一个单词来精准对应。孔子说：君子喻于义，小人喻于利；孟子说：仁，人之安宅也；义，人之正路也；荀子说：“义立而王，信立而霸”，甚至在每位思想家那里，义字都有不同的侧重，仁义、礼义、道义、义理、义气，到底应该如何理解“义”，今天我们通过荀子的《王霸》这一篇内容来聊聊。

大家好，今天我们继续介绍儒家思想家：荀子的思想，继续介绍《荀子》的第11篇《王霸》。这一篇荀子论述了王道和霸道的区别。关于“王道和霸道”的区别，孟子说：以力假仁者霸；以德行仁者王。在孟子看来，以仁德治国就是王道，而以武力治国就是霸道。但是荀子和孟子所说的王道和霸道不一样。

荀子说：“义立而王，信立而霸，权谋立而亡”。以礼义或者道义”来治理国家，可以称王于天下；以信用为准则来治国国家，可以称霸于诸侯，而玩弄权术就会自取灭亡。关于王道上，荀子的“义“和孟子的“德”内涵上是区别的，义有正义和正当性，而德更侧重于道德；关于霸道上，荀子的“信”和孟子的“力”也是有区别的，信强调诚信和信用，而力更强调武力。

孟子说“以力假仁者霸”，依靠武力假借仁义之名而治国之道称之为霸道，这里的“力”是指武力或者暴力；而荀子说“信立而霸”的“信”表示诚信和信用，诚信不仅仅是道德品质，也和利益分配相关。在荀子看来，即便不通过武力，德行不算完美，道义也没有完全做到，但能兑现刑罚、奖赏、禁止、许诺的信用。

荀子说：政令已经发布了，就算伤害了自己的利益，也不能失信于民；盟约签订了，就算伤害了自己的理由，也不失信于盟友。在荀子看来，做到了“信”就是称霸的基础，有了诚信，就可以得到人的信任，就可以展开合作，就可以树立威信，可以让军队强大，让百姓富足。荀子说，就算没有崇高的政治境界，没有健全的礼义制度，没有使人心悦诚服，但只要做到了“诚信、守信”，也可以称霸于诸侯。

关于荀子的“信立而霸”，有一个著名的“商鞅城门立木”的故事。说的是，在战国时期，秦国的商鞅在秦孝公的支持下主持变法。当时战争频繁、人心惶惶，为了树立威信，推进改革，商鞅下令在都城南门外立一根三丈长的木头，并当众许下诺言：谁能把这根木头搬到北门，赏金十两。围观的人都不敢相信，这种简单的事情可以得到这么高的赏金，都不敢去试。

看到没有人敢相信，于是，商鞅将赏金提高到50金。重赏之下必有勇夫，终于有人站起把木头扛到了北门。商鞅立即赏了他五十金。商鞅通过这个举动，在百姓心中树立起了威信，商鞅接下来的变法就很快在秦国得以推行。新法使秦国渐渐强盛，最终完成了一统天下。这就是商鞅和秦国的“信立而霸”。

但是和“信立而霸”不同，荀子和孟子其实都更推崇“王道”，荀子说“义立而王”，而孟子说“以德行仁者王”。虽然看起来都是“仁义”和“仁德”，都是以“仁”为核心的，但是他们的侧重点不同。简单来说，荀子的“义”请强调正义和规则，“义”不仅仅包括包括仁义，也是“道义”，包括道德性和正当性，而孟子的“德”主要是指“仁德”或者说，更多体现在“道德”上，这是他们的主要区别。当然，不管是荀子道义，还是孟子的仁德，施行王道的核心都是要获得民心，这是孟子和荀子的目的是一样的。

在这一篇里面，荀子反复阐释了“义”的重要性，“义”字在中文里面，甚至在每个思想家那里，都有不同的内涵。孔子在《论语》中说：“君子喻于义，小人喻于利”，君子看重道义，而小人看重利益。义”经常和“利”对立起来使用，同时，义和“礼”，“仁”，“道”，“理”，“气”等词组合起来使用：礼义，仁义，道义，义理，义气，“义”字在儒家思想中，或者在中国文化里面都非常重要，有仁爱、正当、公正、正义、利他等等内涵。接下来，我们就来简单了解一下“义”的来源。

在说文解字里面，“义”字始见于商代甲骨文，上部是“羊”，下部是“我”。古人把“羊”作为和善的象征。“我”本来的意思是指一种带有锯齿状刀刃的兵器，后来被假借作第一人称的代词，我表示自己。羊和我，构成了“义”字，羊表示善意、和善、利他，比如仁义、礼义和道义。

而“我”是一种兵器，表示威严、威仪和正义等意思，中文里面与“义”相关的成语非常多，比如大义凛然、义正辞严、舍生取义等等。总体来说，“义”既有善的内容，也有正义的内涵，兼具了道德性和正当性，在我国古代思想中，被广泛使用，比如墨家的墨子也提出过“天下莫贵于义”的思想，墨子也非常强调“义”的价值和意义。

荀子强调“义”的重要性，尤其在国家治理上，经常把义和礼和仁组合起来使用，仁表示仁爱，礼表示一种规则和秩序，而义表示一种正当性和正义。荀子说：“义立而王，信立而霸，权谋立而亡”， 荀子还说：“与积礼义之君子为之，则王；与端诚信全之士为之，则霸”。把国家交给遵循礼义的君子来治理，就可以称王于天下；把国家交给德行端正，忠诚守信的人来治理，就可以称霸于天下。