墨子与他的平民价值思想体系的形成

墨家的创始人墨翟生活在春秋战国之交的时期，墨为氏，翟为名，在《墨子》一书中，他始终自称为贱人，经常是“量腹而食，度身而衣”，可见他是一位来自平民阶层的思想家。

墨家与儒家有着密切的关联，《淮南子•要略》记载说：“墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，久服伤生而害事，故背周道而用夏政。”这说明墨子先从儒家学习，但是后来又放弃了儒家的基本主张，自创墨家学派。

墨家学说在春秋晚期至战国初期取得了很大的发展，号称“显学”。

信奉墨家学说的“墨者”，有着比较严格的组织，具有类似后来的民间社会的性质，他们的最高领袖成为钜子，所有的“墨者”都必须服从于钜子的指挥，钜子的职位则有前任传给他所认可的贤者。墨子内部有一定的法律，《吕氏春秋•去私》说：“墨者之法，杀人者死，伤人者刑。”他们纪律严明，据说在作战1时能够赴火蹈刃，四不旋踵，在当时的政治舞台上扮演着相当重要的角色。

墨子针对诸侯国之间战争频繁，人民生命饱受摧残的社会局面，提出了“兼爱” 的政治主张。所谓“兼爱”，就是“兼相爱，交相利”，即主张人与人之间不分贵贱高低，都要像爱护自己一样相互友爱，有力的以力助人，有才的以财助人，有道的以道助人。做到了“兼爱”，天下就能从动乱的状态下解脱出来。

墨子反对所有的战争，认为战争杀害人民，损坏财物，破坏生产，是天下大害，所以他主张“非攻”，“非攻”是墨子“兼爱”思想的一个具体方面。

除外，墨子提出的最主要的政治主张是“尚贤”和“尚同”。

“尚贤”就是主张选拔贤能的人来管理国家，《墨子•尚贤中》阐述“尚贤”的具体内容是，“不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色，贤者举而上之，富而贵之，以为官长，不肖者抑而废之，贫而贱之，以为徒役。”墨子顺应时代潮流的发展，坚决反对贵族的世袭特权，他主张用人要不别富贵、贵贱、远近、亲疏，只要有才能，哪怕是底层人，也都应该任以官职，做到“官无常贵，而民无终贱”。

“尚同”是建立在“尚贤”基础上的另外一个政治主张，墨子根据“尚贤”的精神，主张选举天下最贤的人为天子，然后一次选举三公、诸侯、卿、宰、乡长、里长等，因为这些王侯及官员都是从天下贤能的人中选举出来的，因此上自天子诸侯，下至各级官员，均被墨子赋予了绝对的统治权，最终使天下百姓皆“尚同于天子”。墨子指出，做到这一点，也就是使天下同于贤者，天下自然也就得到了大治。

墨子面对统治者骄奢淫逸，而普通老百姓却朝不保夕的不合理现象，提出了“节用”的政治主张，反对向百姓横正暴敛。《墨子•节用中》指出：“凡足以奉给民用则止，诸加费，不加v于民利者，圣王弗为”。正是在“节用”的基础上，墨子针对当时社会上存在的一些具体问题，提出了“节葬”、“非乐”等主张。

墨子还认为天有意志，也相信鬼神的存在，但是，墨子强调天意，明于鬼神之道，都是为他的政治主张服务的。例如他认为，天有意志就是“兼爱”的。《墨子•天志上》说：“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”不仅如此，他还要借助威严的上天及冥冥之中的鬼神来警戒、监视人间。

墨子又出身于普通民众，因此在他的学说之中，特别重视生产劳作。《墨子•非乐上》中提出了“赖其力者生，不赖其力者不生”的主张。当然，墨子所说的劳动，不仅只是农夫农妇的耕织，也包括士君子的各种职事，反映出他对人类社会的内部分工有了积极的认识。墨子的学说以实用为主，没有深厚的理论基础，大多都是针对一些现实中存在的问题而提出的。

墨子的学说中，出现了一些理论上的矛盾，故墨子的学说在战国初期曾经盛极一时，但战国以后就基本上烟消云散了，但又存在于后代统治者治国思想中。